Конституция Узбекистана предусматривает свободу вероисповедания и принцип отделения религии от государства, однако принятый в 1998 году закон о религии предоставляет права только зарегистрированным религиозным группам и ограничивает количество религиозных групп, которые могут быть официально зарегистрированы. Нарушители содержащихся в данном законе положений о религиозной пропаганде, ввозе и распространении религиозной литературы и ведении частного религиозного образования подлежат уголовному наказанию.

За отчетный период (с 1 июля 2009 года по 30 июня 2010 года. – Прим. ред.) ограничение свободы вероисповедания наблюдалось в нескольких областях. По оценкам, за отчетный период на срок от шести до двенадцати лет был осужден 141 участник турецкой мусульманской группы «Нур», которую правительство считает экстремистской. Три громких преступления, произошедшие летом 2009 года (16 июля возле подъезда своего дома был убит заместитель директора медресе «Кукельдаш» по вопросам просвещения Аброр Аброров, 31 июля было совершено покушение на главного имам-хатиба Ташкента Анвара-кори Турсунова, 9 августа был застрелен заместитель начальника главного управления уголовного розыска и борьбы с терроризмом МВД Узбекистана полковник Хасан Асадов, занимавшийся расследованием нападений на религиозных деятелей. – Прим. ред.), стали поводом для ареста сотен предполагаемых религиозных экстремистов. В то время как некоторые из них были арестованы в связи с вышеназванными преступлениями, многие другие были арестованы только за членство в запрещенных религиозных группах. Милиция осуществила налеты на несколько христианских и бахаистских богослужений, многие члены религиозных меньшинств вынуждены были платить крупные штрафы и/или отбывать короткие сроки заключения за нарушение ограничительных положений закона о религии.

Правительство не вмешивается в религиозную практику верующих, осуществляемую в официально разрешенных мечетях, а также разрешает нормальную деятельность религиозных групп, традиционно присутствующих в стране - мусульманской, еврейской, католической и русской православной общин. Некоторые группы религиозных меньшинств оставались незарегистрированными, поскольку были не в состоянии удовлетворить строгим требованиям регистрации, установленным законом. Это, в частности, те группы, которые воспринимаются как занимающиеся прозелитизмом (религиозной пропагандой и привлечением новых сторонников) и которые пострадали от облав, преследований и задержаний их лидеров и участников; некоторым из их представителей были предъявлены уголовные обвинения.

Узбекское общество в целом относится терпимо к религиозным группам, а последние, как правило, терпимы друг к другу. Соседи, семья и работодатели иногда оказывают давление на этнических узбеков-христиан, в особенности на новообращенных и жителей небольших населенных пунктов, чтобы заставить их «обратиться» обратно. Некоторые религиозные меньшинства сталкиваются с продолжающимся негативным освещением их деятельности в СМИ, которые в своей массе контролируются государством.

Правительство США обсуждает вопросы свободы вероисповедания с правительством Узбекистана в рамках общей политики по защите прав человека. Посольство США продолжает осуществлять мониторинг, выступает за свободу вероисповедания и поддерживает контакты с государственными и религиозными лидерами и активистами по защите прав человека. 16 января 2009 года Государственный секретарь (Хиллари Клинтон – Прим. ред.) назвала Узбекистан страной, вызывающей особую озабоченность (в соответствии с Законом о свободе вероисповедания) из-за массы особо серьезных нарушений свободы вероисповедания.

РАЗДЕЛ I. Религиозная демография

Страна имеет площадь 172.742 квадратных миль, ее население составляет 28,2 миллиона человек. Около 80 процентов населения составляют этнические узбеки, 5,5 процента - русские, 5 процентов - таджики, 3 процента - казахи, 2,5 процента - каракалпаки и 1,5 процента - татары. Правительство сообщило, что, по оценкам, 93 процента населения номинально относятся к мусульманам (подавляющее большинство которых - мусульмане-сунниты школы Ханафи, возможно, с 1 процентом мусульман-шиитов, сосредоточенных в Бухарской и Самаркандской областях). Около 4 процентов населения относятся к [прихожанам] Русской православной церкви, однако этот процент снижается, так как этнические русские и представители других славянских национальностей продолжают эмигрировать. Оставшиеся 3 процента включают в себя небольшие общины католиков, корейских христиан, баптистов, лютеран, адвентистов седьмого дня, евангелистов, пятидесятников, свидетелей Иеговы, буддистов, бахаи, кришнаитов и атеистов. Кроме того, около 10.000 ашкенази (европейских евреев. – Прим. ред.) и бухарских евреев сосредоточены в городах Ташкент, Бухара и Самарканд. По крайней мере, 80.000 евреев эмигрировали в Израиль и Соединенные Штаты в течение последних двух десятилетий, в основном - по экономическим причинам.

По состоянию на 1 июня 2010 года в стране насчитывалось 2.225 зарегистрированных религиозных организаций 16-ти религиозных конфессий, в том числе 2.050 мусульманских (мечети, учебные заведения и исламские центры) и 175 христианских групп. В 2008 году насчитывалось 2.228 зарегистрированных религиозных организаций (на три больше, чем в 2010 году. – Прим. ред.). Среди мусульманских групп были несколько шиитских конгрегаций. Количество зарегистрированных христианских общин сократилось в 4 раза. Зарегистрированные религиозные меньшинства включают 52 организации корейских христиан, 37 русских православных, 23 баптистских, 21 пятидесятнических («Полного Евангелия»), 10 групп адвентистов седьмого дня, восемь еврейских, пять римско-католических, шесть бахаи, две лютеранских, четыре «Новоапостольской» церкви, две армянской апостольской организации, одну организацию Свидетелей Иеговы, одну Сознания Кришны, одну Храма Будды, одну христианской церкви «Голос Бога», и одну организацию межконфессионального Библейского общества.

Растет процент мусульман и приверженцев Русской православной церкви, активно исповедующих свою религию. Посещаемость мечетей остается высокой, особенно среди молодых мужчин, которые составляют большинство верующих.

РАЗДЕЛ II. Отношение правительства к свободе вероисповедания

Правовые и политические рамки

Конституция Узбекистана предусматривает свободу вероисповедания, однако на практике правительство и законы ограничивают эти права. Кроме того, Конституция устанавливает принцип разделения церкви и государства. Правительство запрещает религиозным общинам создавать политические партии и общественные движения.

Закон о свободе совести и религиозных организациях от 1998 года (закон о религии) предусматривает свободу вероисповедания, свободу от религиозных преследований, разделение церкви и государства, право на создание школ и подготовку священнослужителей, однако предоставляет все эти права только зарегистрированным группам. Ограничиваются религиозные права, идущие вразрез с интересами национальной безопасности, запрещаются прозелитизм, преподавание религиозных дисциплин в государственных школах, частное преподавание религиозных учений; религиозным группам необходимо получить лицензию на публикацию и распространение своих материалов. Комитет по делам религий (КДР), орган государственного управления, подотчетный Кабинету министров, дает разрешение или накладывает запрет на издание всей религиозной литературы.

Закон о религии 1998 года требует регистрации всех религиозных групп и предъявляет к ним строгие и обременительные требования. В частности, закон предусматривает, что каждая группа должна представить в местное отделение Министерства юстиции список по крайней мере 100 своих членов, являющихся гражданами страны. КДР ведет наблюдение за религиозной деятельностью зарегистрированных религиозных организаций.

Закон о религии запрещает религиозным группам подготовку религиозного персонала, если группа не имеет своего зарегистрированного центрального административного органа. Но регистрация центрального органа возможна в случае, если религиозная группа имеет представительства в 8 из 13 областей республики, что невозможно для большинства религиозных меньшинств. Есть шесть организаций, которые могут официально вести обучение религиозного персонала. Закон ограничивает религиозное обучение в официально разрешенных религиозных школах силами утвержденных государством преподавателей. Закон не допускает частного религиозного обучения и предусматривает штрафные санкции за нарушение. Закон запрещает преподавание религиозных дисциплин в средних школах. Статья 14 закона о религии запрещает ношение «культовой одежды» (религиозной одежды) в общественных местах всем, кроме тех, кто «служит в религиозных организациях».

В Уголовном и Административном кодексах содержатся жесткие наказания за нарушение закона о религии и других законов о религиозной деятельности. В дополнение к запрещенной деятельности, которая включает организацию незаконной религиозной группы, закон также запрещает вовлечение в такую группу методом пропаганды, а также вовлечение несовершеннолетних в религиозные организации без разрешения их родителей. Любая религиозная служба, проводимая незарегистрированной религиозной организацией, является незаконной.

Уголовный кодекс формально различает «незаконные» группы, которыми являются не зарегистрированные должным образом, и «запрещенные» группы, рассматривающиеся как экстремистские, находящиеся под правительственным запретом в целом. В соответствии с УК уголовным преступлением, наказуемым заключением на срок до пяти лет, является организация незаконной религиозной группы или возобновление деятельности такой группы после того, как ей было отказано в регистрации и она была распущена. Кроме того, за участие в такой группе УК предусматривает наказание до трех лет лишения свободы. УК также предусматривает наказание до 20 лет тюремного заключения за «организацию или участие» в деятельности религиозных экстремистских, фундаменталистских, сепаратистских или иных запрещенных групп.

Основными статьями, по которым власти обвиняют граждан в незаконной религиозной деятельности, являются статья 159 («антиконституционная деятельность»), статья 216 («незаконное создание общественных объединений или религиозных организаций»), статья 216, часть 2 («нарушение законодательства о религиозных организациях, в том числе прозелитизм»), статья 244, раздел 1 («производство и распространение материалов, которые создают угрозу общественной безопасности и общественного порядка») и статья 244, часть 2 («создание, руководство или участие в религиозных экстремистских, сепаратистских, фундаменталистских или иных запрещенных организациях») Уголовного кодекса.

Административный кодекс (статья 201) увеличивает штрафы за повторные преступления в сфере религиозной деятельности на сумму от 200 до 300 минимальных размеров месячной заработной платы (37.680 сумов=около $25) по УК и на сумму от 50 до 100 минимальных размеров оплаты труда - по Административному кодексу. После того, как человек был осужден по Административному кодексу, за аналогичное повторное преступление он может быть осужден уже по УК.

Власти также используют четыре положения Административного кодекса для привлечения к административной ответственности за нарушение законов, регулирующих религиозную деятельность. В соответствии со статьей 201 Административного кодекса, на нарушителей закона о деятельности религиозных организаций, а также за проведение незаконных митингов, шествий и демонстраций налагаются штрафы. Статья 202 предусматривает штрафные санкции за «создание условий» для проведения несанкционированных встреч. Статья 240 предусматривает административный штраф за нарушение закона о религии, а статья 241 устанавливает штрафы за «преподавание религиозных доктрин людьми без специального религиозного образования и без разрешения центрального управления религиозной организации, а равно преподавание религиозных доктрин в личном качестве».

Поправки к Административному кодексу, внесенные в июне 2006 года, предусматривают наказание за «незаконное производство, хранение, ввоз или распространение материалов религиозного содержания» в виде штрафа в размере от 20 до 100 размеров минимальной месячной заработной платы для физических лиц или от 50 до 100 минимальных размеров месячной заработной платы для должностных лиц и организаций вместе с конфискацией материалов и «соответствующих средств их производства и распространения». Статья 244, раздел 3 УК касается того же нарушения для тех, кто уже был осужден по соответствующей статье Административного кодекса, и наказывается штрафом в размере от 100 до 200 минимальных размеров оплаты труда либо исправительными работами на срок до трех лет. Другие изменения, внесенные одновременно в Уголовный и Административный кодексы, касаются лиц, осужденных за производство и распространение «литературы, пропагандирующей расовую и религиозную ненависть».

Хотя закон трактует все зарегистрированные религиозные конфессии в равной степени, государство выделяет средства на Исламский университет и сохранение исламских исторических памятников. Правительство оказало помощь отдельным мусульманам для совершения хаджа в ноябре 2009 года в сфере доставки, но свои расходы паломники оплачивали сами. Правительство контролирует муфтият, который в свою очередь контролирует мусульманскую иерархию, содержание проповедей имамов, а также объем и содержание публикуемых исламских материалов.

Священные исламские дни - Курбан Хаит и Ураза Хаит - объявлены государственными праздниками.

Ограничения свободы вероисповедания

В течение отчетного периода в Узбекистане существовали значительные правительственные ограничения на религиозные свободы. Продолжая отказывать в регистрации некоторым религиозным группам, правительство фактически лишило их законного права исповедовать свой культ, что, однако, предусмотрено в Конституции. Правительство ограничивало многие религиозные практики, наказывая некоторых граждан за то, что они участвовали в религиозной деятельности в нарушение законодательства о регистрации.

Правительство запрещает исламские организации, которые оно считает экстремистскими, и наказывает уголовной ответственностью за членство в них. Главными среди запрещенных организаций являются «Хизб ут-Тахрир», «Акромия», «Таблиги джамоат» и группы, которые правительство называет «ваххабитскими». На практике «Нур» также считается запрещенной организацией. Правительство заявляет, что репрессии в отношении лиц или групп, подозреваемых в экстремизме, являются не вопросом нарушения религиозной свободы, а борьбой с вооруженным сопротивлением правительству (борьбой с экстремизмом и терроризмом. – Прим. ред.).

Согласно закону об экстремизме, исламистское политическое движение «Хизб ут-Тахрир» остается под запретом. Поскольку «Хизб ут-Тахрир» является, в основном, политической организацией, хоть и на почве религиозной идеологии, и не осуждает террористические акты, совершенные другими группами, действия властей в отношении «Хизб ут-Тахрир» и преследование ее членов не являются ограничением свободы вероисповедания как такового. Однако приговоры суда отдельным лицам, связанным с «Хизб ут-Тахрир» и подобными организациями, были вынесены в результате не должного ведения следствия, проводимого с применением пыток, как утверждают заслуживающие доверия источники. Количество осужденных членов «Хизб ут-Тахрир» в течение трех последних лет снижалось.

Организация «Нур» была основана курдским муллой Саидом Нурси после Первой мировой войны для содействия принятия законов шариата (исламского права) в Турции. В последние годы «Нур» стала ассоциироваться с религиозной пантюркистской идеологией турецкого богослова Фетхуллаха Галлена, проживающего в Соединенных Штатах. После того, как государства Центральной Азии обрели независимость, Галлен содействовал открытию турецких школ по всему этому региону, включая Узбекистан. Публикации «Нур» были свободно доступны в Узбекистане в 1990-х годах. Турецкие школы продолжают работать в других странах Центральной Азии, но узбекские власти закрыли турецкие школы в 1999 году после серии взрывов в Ташкенте, в которых власти обвинили проживавшего в то время в Турции узбекского оппозиционера. В том же году правительство подвергло преследованиям и тюремному заключению некоторых членов «Нур» в процессе всеобщих мер по ограничению независимой деятельности мусульман. Аресты «нурсистов» начались в больших количествах в 2006 году, когда, как утверждает правительство, бизнесмены от «Нур» приехали из Турции и возобновили свою деятельность в Узбекистане.

В течение отчетного периода правительство продолжало подавление подозреваемых членов группы «Нур», что привело к десяткам арестов и длительным срокам тюремного заключения. За пределами страны идеология «Нур» воспринимается в диапазоне от прогрессивной до консервативной, но сама группа последовательно осуждает насильственный экстремизм. Несмотря на это, в Узбекистане «Нур» остается запрещенной религиозной организацией.

Правительство с 1997 года подвергает репрессиям и преследованиям членов группы «Акромия» (по-узбекски - «акромийлар», по-русски - «акромисты», «акромийцы». - Прим. ред.), однако за отчетный период судебных приговоров за членство в «Акромии» не наблюдалось. Религиозные эксперты утверждают, что «Акромия» - это неформальное объединение, которое способствует продвижению бизнеса в соответствии с исламскими религиозными принципами, в то время как правительство заявляет, что группа является филиалом или ответвлением «Хизб ут-Тахрир» и что она пыталась совместно с террористической группировкой «Исламское движение Узбекистана» (ИДУ) свергнуть правительство путем вооруженного восстания в Андижане в 2005 году.

«Таблиги джамоат», исламская миссионерская группа из Южной Азии, следует принципу соблюдения исламских традиций в вероисповедании, одежде и уходе за собой в соответствии с правилами, установленными во времена пророка Мухаммада. Члены группы утверждают, что они исключительно религиозны и аполитичны. Правительство, однако, продолжает подавлять и преследовать членов «Таблиги джамоат». В течение отчетного периода группа из 17 предполагаемых членов «Таблиги джамоат» были осуждены одним судом, что стало первым осуждением такой большой группы обвиняемых в членстве в этой группе.

Правительство также запрещает деятельность «ваххабитов». Этот термин правительство использует для характеристики мусульман, чьи интеллектуальные или религиозные убеждения проистекают от строгого учения видных имамов начала 1990-х, среди которых - имамы Обид-кори Назаров, Немат Парпиев и Абдували Мирзаев. Назарову было предоставлено политическое убежище за границей (в Швеции. – Прим. ред.), другие исчезли, находясь в заключении. Правительство по-прежнему весьма настороженно относится к мусульманам, которые исповедуют свою веру вне одобренных государством учреждений, получили образование в зарубежных медресе, собираются для обсуждения социально-религиозных вопросов или связаны с известными «ваххабитскими» имамами.

Правительство запрещает как экстремистские еще восемь менее известных религиозных организаций. Кроме того, власти запрещают участие в террористических организациях, в том числе в «Исламском движении Узбекистана» (ИДУ), также известном как «Исламское движение Туркестана», и его отколовшейся группы – «Союзе исламского джихада» (СИД), также называемом «Группа исламского джихада» (ГИД). В нескольких судебных процессах в течение отчетного периода правительство назвало обвиняемых «джихадистами», но было неясно, считает ли их членами СИД или подразумевает под ними «экстремистов».

Правительство сообщило, что в течение отчетного периода КДР отказал одной организации в регистрации из-за недостаточно подготовленной документации и не отменил регистрацию ни одной уже зарегистрированной религиозной организации.

После трудностей с получением регистрации в предыдущие годы ни одна известная мечеть не подавала документы на регистрацию в течение отчетного периода. Несколько мечетей, которые сообщали о проблемах с регистрацией в предыдущие годы, так и остались незарегистрированными, несмотря на наличие необходимого количества прихожан. Рабочая группа экспертов местной НПО («Группа быстрого реагирования» - Прим. ред.) сообщила, что в январе 2010 года должностные лица Андижанской области закрыли, в общей сложности, 28 мечетей в трех деревнях после определения их деятельности как незаконной. В их числе - 11 мечетей в Ходжаабаде, 10 в Балыкчи и 7 в Джалакудуке. Некоторые из них должны были быть проданы на аукционе, а другие были превращены в мастерские, детский зал и склады. Две были переданы местным махаллинским комитетам, а одну было приказано уничтожить. Незарегистрированная ханака (суфийский монастырь), которой ранее было разрешено работать в Коканде, была закрыта после смерти своего лидера. Два медресе (религиозные школы) в Ферганской долине так и остались закрытыми после того, как в предыдущие годы правительство превратило их в медицинские учреждения.

В течение отчетного периода религиозные меньшинства продолжали испытывать трудности с регистрацией. С 1996 года правительство отказывает в регистрации или задерживает регистрацию Свидетелей Иеговы, которые подавали заявки на регистрацию своей общины в Ташкенте по крайней мере 23 раза и в провинции - 13 раз. Заявка на регистрацию в Ташкенте, поданная в течение предыдущего отчетного периода, осталась в процессе апелляции. По состоянию на конец отчетного периода из ряда организаций Свидетелей Иеговы в Узбекистане была официально зарегистрирована только одна - в Чирчике (город в Ташкентской области. – Прим. ред.).

В октябре 2008 года Ташкентское управление юстиции, ссылаясь на технические причины, отклонило очередную заявку на регистрацию Церкви Полного Евангелия. Церкви было также отказано в регистрации в июле 2008 года после того, как Ташкентское управление юстиции отклонило рекомендательные письма, которые были вручены церкви хокимиятом (администрацией) Чиланзарского района и махаллинским (квартальным) комитетом, утверждая, что эти письма «не соответствуют официальным требованиям». Власти отказали в регистрации церкви также и в трех предыдущих случаях.

С 1999 года в Узбекистане не была зарегистрирована ни одна христианская баптистская церковь, а с 2000 года четыре баптистских церкви были лишены статуса зарегистрированных. Церкви Баптистского Союза в Гулистане (Сырдарьинская область), в Газалкенте, Красногорске и Той-Тепе (Ташкентская область) несколько раз в последние годы пытались зарегистрироваться, но без особого успеха.

Другие христианские церкви после ряда неудачных попыток также остались незарегистрированными. К ним относятся баптистская церковь Вифания в Мирзо-Улугбекском районе Ташкента, церковь пятидесятников в Чирчике, римско-католические церкви в Навои и Ангрене, церковь Эммануэль и Мир в Нукусе (Каракалпакстан), церковь «Хушхабар» в Гулистане, церковь пятидесятников в Андижане, церковь адвентистов, церковь Великой Благодати, Центральная протестантская церковь и протестантская церковь Мирал в Самарканде. Другие общины не сталкиваются с подобными трудностями. Русская Православная Церковь не сообщала о проблемах с регистрацией. По сообщениям, в январе 2010 года новая римско-католическая церковь была открыта в религиозно разнообразном городе Бухара.

Особенно сложной религиозная ситуация остается в Каракалпакстане, так как там ни одна немусульманская и неправославная религиозная община не имеет официального статуса, не обладает регистрацией. Последняя зарегистрированная протестантская церковь в Каракалпакстане церковь пятидесятников Эммануэль, - была лишена регистрации в 2005 году. Более 20 протестантским общинам и общинам Свидетелей Иеговы в регионе было отказано в правовом статусе, что сделало их деятельность незаконной.

После облав на христианские собрания власти Каракалпакстана распорядились уничтожить христианские книги, включая Библию. Неправительственные организации (НПО) сообщили, что каракалпакские власти также заявили, что индивидуальные Библии должна быть зарегистрированы в КДР.

В течение отчетного периода многие церкви, в частности евангельские церкви, членами которых являются этнические узбеки, не подавали повторного заявления на регистрацию, потому что больше не ожидали ее получения от местных чиновников. Другие группы, в том числе группы со слишком малым количеством членов, сообщили, что они предпочли не информировать о себе власти, подавая заявление на регистрацию, которое, очевидно, не будет соответствовать требованиям законодательства (по мнению властей. – Прим. ред.). Некоторые группы не хотят предоставлять властям список своих членов, особенно из числа этнических узбеков, так как последние подвергались преследованиям во время предыдущих попыток зарегистрироваться. Несколько групп отказались от стремления добиваться регистрации, поскольку они оспаривают само право правительства требовать ее у них.

Чтобы зарегистрироваться, группа должна указать в своем уставе действительный юридический адрес. В предыдущие отчетные периоды местные чиновники не признавали предоставляемые юридические адреса или не отвечали на заявки о регистрации, препятствуя таким образом их получению. Минюст также указывал на это требование, объясняя решения местных чиновников. Некоторые группы, например, Ташкентская международная церковь, не желали приобретать имущество без гарантии того, что их регистрация будет утверждена. Другие утверждали, что местные чиновники произвольно затягивали подтверждение адреса, потому что были против христианских церквей с этническими узбеками.

Остальные проблемы, препятствующие регистрации, включают обвинения в фальсифицировании списков членов общин, проблемы с подтверждением адресов, негативные заключения пожарных инспекторов, санитарных работников и эпидемиологов, грамматические ошибки в тексте устава на узбекском языке и прочие технические проблемы-придирки.

Правительство не запрещает человеку менять свою религию, но социальное давление, особенно среди мусульманского большинства населения, направлено на то, чтобы не допустить этого. Этнические русские, евреи и иностранцы-немусульмане пользуются большей свободой выбирать и менять свою религию, чем члены мусульманских этнических групп, особенно этнические узбеки. Христианские церкви, которые не пытались обратить в свою веру этнических узбеков, в целом действовали более свободно, чем те, которые это практиковали.

Частное преподавание религиозных принципов и религии несовершеннолетним без согласия родителей в Узбекистане является незаконным. Только религиозная группа с зарегистрированным центральным административным органом имеет право легально предоставлять религиозное образование. В стране есть 11 медресе (в том числе два женских), которые дают среднее образование по полному спектру светских дисциплин. Кабинет Министров признает аттестаты этих медресе эквивалентными другим аттестатам, позволяющим выпускникам продолжить свое образование в высших учебных заведениях. Высшее образование дают Исламский институт и Исламский университет в Ташкенте. Учебные программы в медресе и Исламском институте ориентированы на тех, кто планирует стать имамами или религиозными учителями. В финансируемом и основанном правительством Ташкентском Исламском университете студенты изучают религиозные дисциплины со светской точки зрения, что не дает им права стать имамами, однако некоторые выпускники университета были назначены имамами после прохождения стандартного обучения в медресе. Не существует никакой другой официально разрешенной религиозной формы обучения для лиц, заинтересованных в изучении ислама. Однако в ответ на высокий спрос в Ташкентском Исламском университете и Исламском институте, а также в мужском медресе в Кашкадарьинской области были открыты женские группы.

В связи с более строгим отношением правительства к несанкционированному исламскому обучению имамы более не предлагают неформальное религиозное образование, что, хотя и было незаконно, но всё же иногда допускалось в прошлом местными властями.

Правительство препятствует шиитскому исламскому образованию, не разрешая отдельное обучение шиитских имамов внутри страны и не признавая такое образование, полученное за пределами страны. У Русской православной церкви имеются два действующих монастыря (один для женщин, один для мужчин) и семинария, а также воскресные школы во многих церквях. Другие религиозные группы дают религиозное образование в своих центрах. Еврейская община не имеет раввината, так как не имеет синагог в восьми областях страны, что не соответствует требованию для регистрации центрального офиса. Иудеи также с трудом добилась назначения нового раввина для своих общин. Продолжают функционировать семь синагог (две в Ташкенте, две в Самарканде, две в Бухаре и одна в Андижане), но каждая сталкивается с большими финансовыми трудностями, одна синагога Ташкента была вынуждена закрыть свои двери в течение отчетного периода по финансовым причинам. В Яккасарайском районе Ташкента имеется еврейская школа, обучающая еврейской культуре.

Местные чиновники и представители религиозных организаций продолжают высказывать опасения по поводу прозелитизма Свидетелей Иеговы. Иностранные НПО, обвиненные правительством в прозелитизме, остаются закрытыми, как и большинство других иностранных НПО (после «цветных революций» в Сербии, Грузии, Украине и «тюльпановой» в Киргизии в Узбекистане было закрыто большинство НПО. – Прим. ред.). В 2003 году постановлением Кабинета Министров ограничена деятельность религиозных НПО, а принятым в 1998 году законом о религии запрещаются «действия, направленные на обращение верующих одной религии в другую (прозелитизм), а также любая другая миссионерская деятельность». Минюст ведает выдачей аккредитаций, которые необходимы любому иностранцу для работы в НПО в стране. Этот механизм позволяет правительству удалить из страны любого, кто, по его мнению, занимается прозелитизмом, без предъявления официальных обвинений.

В феврале 2010 года норвежская НПО «Форум 18», отслеживающая положение дел с религиозной свободой в посткоммунистических государствах, сообщила, что в Россию был депортирован протестантский миссионер.

В ноябре 2009 года был депортирован британский гражданин, который жил и работал в Узбекистане с 1990 года и занимал руководящую позицию в общине бахаи. Хотя никаких официальных объяснений не прозвучало, 10 долларов штрафа, который он выплатил за якобы несанкционированный митинг последователей бахаи, возможно, послужили основой для депортации.

В ноябре 2009 года из Узбекистана был депортирован датский бизнесмен, обвиненный в прозелитизме и связях с организацией Свидетели Иеговы. Его статус как члена общины Свидетелей Иеговы подтвердить не удалось.

В августе 2009 года из страны был депортирован гражданин Казахстана, отбывший 15-дневное заключение за сопротивление властям во время милицейского рейда на ташкентский центр общины Бахаи 24 июля 2009 года. Он жил в стране на законных основаниях со своей женой-узбечкой и детьми с 2004 года. Местные СМИ сообщили, что он был выслан за активную пропаганду идей религии Бахаи.

Источники сообщили, что правительство поручило махаллинским комитетам и имамам выявлять местных жителей, которые потенциально могут принимать участие в деятельности экстремистских групп, а также тех, кто ежедневно молится или иначе демонстрирует активную религиозную жизнь. Правительство контролировало объем и содержание проповедей имамов и публикуемых исламских материалов.

Ревностные мусульмане имеют возможность открыто исповедовать свою веру, но из соображений безопасности власти пристально следят за общественными мероприятиями, на которых обсуждаются религиозные вопросы, особенно среди мужчин. Было произведено несколько арестов в связи с такими обсуждениями. Источники сообщили, что по этой причине мусульмане все более неохотно обсуждают религиозные вопросы за пределами мечети с лицами, не являющимися близкими членами их семей. Также были сообщения об увеличении давления на имамов с целью ограничения ношения хиджабов (мусульманских платков).

Поступали сообщения, что дети сталкиваются с все большими трудностями в практике своей веры. В некоторых школах родителям посылали вопросы о том, ходят ли их дети в церковь или мечеть. Известны чиновники, которые пытались давить на мусульманских и христианских родителей с целью прекращения их детьми религиозной практики. Некоторые школьные чиновники допрашивали учащихся об их религии и причинах посещения богослужений. Один активист сообщил, что 13-летняя девочка была отправлена домой из школы за ношение хиджаба. Поступали также сообщения о том, что некоторые школьные чиновники ругали девочек за хиджаб, что местные чиновники оказывали давление на имамов с тем, чтобы дети не посещали пятничные молитвы, а некоторых детей отправляли домой, когда те пытались попасть на богослужение (в мечеть. – Прим. ред.).

Поступали заслуживающие доверия сообщения, что службы безопасности продолжают скрытое наблюдение за религиозными общинами. Представители властей вторгались на некоторые христианские и бахаистские собрания как зарегистрированных, так и незарегистрированных религиозных организаций. В случае рейдов на зарегистрированные общины власти ссылались на неизвестные ограничения на собрания членов религиозной группы за пределами области, в которой их группа зарегистрирована. Во время пятничных намазов в местных мечетях присутствовали люди с камерами и вели съемку верующих.

В некоторых случаях контролируемые государством средства массовой информации поддерживают распространение порочащей информации в отношении определенных религиозных меньшинств. В течение отчетного периода контролируемые государством СМИ обвиняли миссионеров в том, что их деятельность опасна для общества. Правительственные чиновники проводили встречи в университетах и школах в различных регионах, предупреждая студентов о «негативных последствиях деятельности миссионеров и религиозного экстремизма».

В октябре 2009 года ташкентская студия кабельного телевидения выпустила в эфир документальный фильм «Лицемерие», который, по сообщениям, был снят узбекским национальным телевидением. В нем ряд религиозных групп, в частности, Свидетели Иеговы и Церковь Полного Евангелия, обвиняется в стремлении захватить умы и сердца тысяч граждан. В фильме утверждается, что миссионеры пытаются превратить население страны в «зомби» с тем, чтобы лишить его духовного и национального самосознания.

17 сентября 2009 года на правительственном веб-сайте были размещена статья о бахаи, в которой один из членов был назван «лидером культа» и утверждалось, что вера бахаи в настоящее время используется для дестабилизации мусульманской общины. В последующем эта же статья была опубликована в двух газетах.

Также в сентябре 2009 года узбекское государственное телевидение показало программу под названием «Маска интриги», в которой обсуждалось течение «Нур» и его члены в Узбекистане. В программе говорилось, что каждый гражданин должен иметь возможность «ответить на вредоносные силы, которые попирают наши древние, священные ценности и пытаются угрожать нашей мирной, спокойной жизни». В ряде других статей осуждалась миссионерская деятельность, а миссионеров обвиняли в разжигании социальной розни.

Хотя правительство требует, чтобы всю религиозную литературу контролировал только КДР, на практике ряд других правительственных учреждений, в том числе Министерство внутренних дел (МВД), Служба национальной безопасности (СНБ), таможенная служба и местная милиция, также могут ограничивать распространение религиозной литературы или изымать ее. Закон о религии дает право публиковать, ввозить и распространять религиозную литературу исключительно зарегистрированным центральным офисам религиозных организаций, которых в стране всего восемь: Библейское общество Узбекистана (БОУ), управление мусульман Узбекистана, Ташкентский исламский университет, Ташкентский исламский институт, Русская православная церковь, Церковь полного Евангелия, баптисты и Римско-католическая церковь. Правительство может конфисковывать и в некоторых случаях уничтожать незаконно ввозимую религиозную литературу.

В течение отчетного периода власти ограничили количество христианской литературы на узбекском языке, которую можно было ввезти зарегистрированным центральным офисам религиозных организаций. В мае 2008 года КДР отказался предоставить разрешение Библейскому обществу Узбекистана на ввоз партии религиозных книг и брошюр в количестве около 11 тысяч, утверждая, что БОУ ненадлежащим образом уведомило власти об их поступлении; ввезенная литература осталась под замком. Подобное произошло и с партией литературы Свидетелей Иеговы в 2006 году. В январе 2010 года БОУ просило разрешение на ввоз 3000 книг, насчитывающих 59 различных наименований, все на русском языке. БОУ также предлагало опубликовать на узбекском языке одну книгу из Библии (Книгу Исайи). В ответ КДР запросил список церквей и пасторов, которые хотели бы иметь эти материалы с объяснением, почему они хотели бы их иметь и кому эти книги будут передаваться. Такой запрос от КДР был сделан БОУ впервые. БОУ обеспокоилось законностью этого запроса, опасаясь за пасторов и членов церкви, имена которых должны были бы быть указаны в ответе, и не ответило на него; в конце отчетного периода спор между БОУ и КДР продолжался.

Власти также конфисковывали, а в некоторых случаях уничтожали легально ввезенную христианскую литературу на узбекском и русском языках. По историческим и культурным причинам евангелические пасторы обычно проповедуют на русском, проводя лишь ограниченные богослужения на узбекском языке, который является государственным и наиболее тесно связан с мусульманским большинством населения. В предыдущие отчетные периоды КДР разрешило ввезти некоторые материалы, например, ограниченное количество переведенных на узбекский язык книг Библии.

Международный почтамт в Ташкенте продолжает проверять все входящие посылки и отправляет любые обнаруженные религиозные материалы в КДР для их дальнейшего рассмотрения и утверждения. Когда КДР запрещает какой-либо из материалов, он отправляет по почте письмо получателю и отправителю, объясняя свой запрет.

Правительство жестко контролирует доступ к мусульманским изданиям и требует в каждом местном издании (книгах, брошюрах, компакт-дисках и фильмах) указывать издателя. Многие книги были опубликованы с фразой «разрешено Комитетом по делам религий» или «эта книга рекомендована Комитетом по делам религий», указывая на наличие официального разрешения. Книги, изданные издательством мусульманского совета «Мовароуннахр», содержат эти фразы, как и другие религиозные книги, изданные государственным издательством «Шарк» и издательством Ташкентского исламского университета. Некоторые иностранные религиозные книги на арабском языке иногда можно найти у торговцев книгами. Более спорная литература, как правило, на рынке недоступна. Владение литературой авторов, считающихся экстремистами, или любой незаконно ввезенной или произведенной может привести к аресту и судебному преследованию. Правительство категорически запрещает листовки «Хизб ут-Тахрир» и литературу «Нур».

Правительство Узбекистана ограничило количество паломников хаджа до 5.080 человек, или примерно до 20 процентов от допустимого количество паломников от страны (по оценкам, должно быть около 25.000 паломников, или около 1000 паломников на каждый миллион населения). В течение отчетного периода правительство два раза намеревалось организовать умру (малый хадж), один раз весной и один раз осенью, однако осенью 2009 года власти отложили поездку из-за опасений, связанных с вирусом H1N1. Весной 2010 года в хадже принял участие 3081 человек. Местные комитеты махалли, районные администрации, Служба национальной безопасности, а также государственная комиссия по хаджу, контролируемая Комитетом по делам религии и муфтиятом, согласно сообщениям, проверяли потенциальных паломников на благонадежность вплоть до включения некоторых в черный список.

Сотрудники государственных учреждений проявляют меньше религиозности, чем занятые в частном секторе, госслужащие являются прилежными исполнителями политики разделения религии и государственных структур.

Нарушения свободы вероисповедания

Правительство продолжало совершать серьезные нарушения религиозной свободы в ходе кампании против экстремистов и тех, кто участвует в подпольной исламской деятельности. Во многих случаях власти жестоко обращались с лицами, арестованными по подозрению в экстремизме, применяя пытки, избиения, заключая в суровые условия содержания. В течение отчетного периода значительное число людей было заключено в тюрьму за принадлежность к группе «Нур». Члены семей осужденных по обвинению в религиозном экстремизме сообщают, что заключенные часто не имеют возможности читать Коран и молиться. Большинство обвиняемых, осужденных за экстремизм, получили сроки от 3 до 14 лет, меньшее количество - от 16 до 20 лет.

В отличие от двух последних отчетных периодов в этот поступали сообщения о том, что заключенным, осужденным по религиозным статьям, было запрещено общаться друг с другом.

15 июля 2010 года в тюрьме (или колонии. – Прим. ред.) был найден мертвым Нигмат Зуфаров, по официальной версии, он погиб в результате самоубийства. В мае 2009 года Зуфаров провел шестидневную голодовку, требуя, чтобы ему разрешили молиться в тюрьме, и, по сообщениям, после голодовки подвергался жестокому обращению со стороны охранников. Семья Зуфарова утверждает, что на его теле были следы пыток. В ответ на запрос от специальных докладчиков ООН правительство отрицало, что заключенных наказывают за то, что они молятся в заключении.

17 июня 2010 года в заключении умер отбывающий 15-летний срок Суннатилло Зарипов. Родственники сообщили прессе, что он умер в результате пыток, но это не может быть подтверждено.

28 июня 2009 года умер заключенный Голиб Мулладжонов, который отбывал тюремный срок за членство в «Хизб ут-Тахрир». По сообщениям, он был забит до смерти другими заключенными.

Не наблюдалось никаких изменений по делам следующих заключенных, осужденных за религиозный экстремизм и умерших при невыясненных обстоятельствах: по делу Одила Азизова, скончавшегося в мае 2008 года, по делу Фитрата Салахиддинова, умершего в ноябре 2007 года, а также по делу Тахира Нурмухамедова. На их телах, по сообщениям родственников, были обнаружены следы пыток.

Имеется несколько сообщений об избиениях заключенных, отбывающих наказание за религиозные убеждения. В июне и апреле 2010 года члены семей осужденных на длительные сроки заключения по обвинениям, связанным с экстремизмом, сообщали, что другие заключенные жестоко избивали их родственников по поручению сотрудников тюрьмы.

Летом 2009 года произошли два громких убийства, одно покушение на убийство и одна перестрелка в Ташкенте, что, как утверждается правительством, имеет религиозную почву (например, нападение было совершено на главного имама города Ташкента). В последующие месяцы по меньшей мере 200 человек были арестованы якобы в связи с этими преступлениями, многим были предъявлены обвинения в принадлежности к экстремистской религиозной организации и попытке свержения конституционного строя. В период с января по апрель 2010 года в ходе различных закрытых судебных процессов было осуждено по меньшей мере 50 человек, приговоренные на сроки от условного до 18 лет заключения. Поступали неподтвержденные сообщения, что еще 150 лиц были осуждены в ходе соответствующих процессов. За тот же период власти открыли сотни дел против предполагаемых экстремистов (особенно «ваххабитов» и «джихадистов») по обвинению в преступлениях, не связанных с этими убийствами. Правозащитники сообщают, что семьи некоторых из этих лиц обвинили власти в применении пыток для получения признательных показаний, и многие сомневаются в должных процессуальных гарантиях.

НПО сообщали, что в 2009 году 47 человек были осуждены за принадлежность к группе «Нур» и, по меньшей мере, еще 26 человек были задержаны. С начала 2010 года милиция арестовала как минимум еще 103 человека за принадлежность к этой группе. Подозреваемые в принадлежности к «нурсистам» заключались в тюрьму и раньше, но никогда в таком количестве. Несколько активистов по защите прав человека подвергли критике дела в отношении предполагаемых членов «Нур», ссылаясь на процессуальные нарушения и недостаточное количество доказательств. Некоторые из случаев касались утверждений о применении пыток и принуждении (к даче признательных показаний. – Прим. ред.).

Сроки приговоров членам групп религиозных меньшинств за отчетный период увеличились: несколько человек были приговорены к 15-дневным срокам тюремного заключения по Административному кодексу, на других были наложены большие штрафы. По сообщениям из нескольких источников, если в предыдущие годы типичные штрафы составляли от 2-х до 10 минимальных размеров оплаты труда, то в этот раз штрафы, как правило, были в рамках между 20 и 100 минимальных размеров оплаты труда.

28 июня 2010 года Бухарский областной суд приговорил семерых мужчин к шестилетнему заключению, еще двоих - к восьми годам тюрьмы по обвинению в принадлежности к группе «Нур». Как сообщается, в конце отчетного периода продолжился суд еще над 10 подозреваемыми.

3 июня 2010 года Ферганский городской суд приговорил 17 человек к заключению на сроки от пяти до восьми лет лишения свободы за принадлежность к «Таблиги джамоат»; такое большое количество осужденных за принадлежность к этой организации было зафиксировано впервые.

31 мая 2010 года Ферганской областной суд приговорил 10 человек к заключению на сроки от пяти до восьми лет лишения свободы за принадлежность к группе «Нур» и распространение материалов, угрожающих общественному порядку.

28 мая 2010 года в Ферганской долине были арестованы восемь женщин за распространение книг, поощряющих религиозный экстремизм. Государственная пресса сообщила, что одна из обвиняемых занималась изготовлением этих книг, что «несет ущерб нашему духовному наследию и способствует распространению чужеродной религии».

27 мая 2010 года Ташкентский городской суд приговорил популярного футбольного и религиозного комментатора Хайруллу Хамидова к шести годам тюрьмы за то, что он «джихадист», и за незаконное распространение материалов, угрожающих общественному порядку. Трое других проходящих по этому делу получили такой же приговор, еще двое осуждены на четыре года, а 13 отделались условными приговорами или штрафами. Двадцать человек были осуждены по аналогичным обвинениям в ходе трех последующих судебных процессов, в результате чего общее число осужденных составило 39 человек.

16 мая 2010 года представители власти ворвались в ташкентскую Церковь Христа во время воскресной службы, допросили прихожан и конфисковали компьютеры, CD, DVD, религиозную литературу и деньги из ящика пожертвований. Один из лидеров церкви и двое сотрудников были осуждены за несанкционированное преподавание религии и проведение незаконной религиозной деятельности, пять других членов церкви были осуждены за меньшие нарушения. Трое из обвиняемых приговорены к 15-дневному аресту; все оштрафованы на сумму от $50 до $2010 (от 65.600 до 2,6 миллиона сумов).

В мае 2010 года Термезский городской суд приговорил Обиджона Тошпулатова, Чори Тагаева и Шавката Менгниязова к наказанию в виде лишения свободы на сроки от четырех до восьми лет за вербовку новых членов в «Нур» с помощью распространения религиозной литературы и организации религиозного обучения, в том числе - создания «учебного центра» «Нур».

12 марта 2010 года Сырдарьинской областной суд приговорил 10 человек за членство в запрещенных организациях и другие преступления, связанные с убийствами Ташкенте (очевидно, имеются в виду нападения на имамов и расследовавшего эти преступления полковника Хасана Асадова. – Прим. ред.). Поступали неподтвержденные сообщения о трех связанных с этим судебных процессах в Сырдарье, в результате чего было осуждено 67 человек.

4 марта 2010 года Ташкентский областной суд приговорил 15 человек на сроки от 15 до 18 лет лишения свободы за членство в организации «Исламский джихад» и участии в убийствах Ташкенте (очевидно, имеются в виду нападения на имамов и полковника Хасана Асадова. – Прим. ред.). Поступали неподтвержденные сообщения о дополнительных 83 осужденных в ходе связанных с этим еще трех процессов.

10 мая 2010 года Ташкентский областной суд приговорил восемь мужчин к неизвестному наказанию за членство в запрещенных религиозных организациях.

27 апреля 2010 года Ташкентский областной суд приговорил 25 человек к лишению свободы сроком от трех до шести лет за членство в запрещенных религиозных организациях.

23 апреля 2010 года Термезский городской суд приговорил протестантов Азамата Ражапова и Абдусаттора Курбонова к 15-дневному заключению за несанкционированную религиозную деятельность. Члены семей, по сообщениям, не были проинформированы, где их родственники содержались под стражей. После освобождения мужчины сообщили о пристальной слежке за ними со стороны правоохранительных органов.

15 апреля 2010 года Джизакской областной суд приговорил 25 человек к срокам от 2-х до 10 лет лишения свободы (одного - условно) за членство в запрещенных религиозных организациях. Хотя этот случай изначально считается связанным с убийствами в Ташкенте, в приговоре не содержались какие-либо ссылки на эти события.

12 апреля 2010 года Кашкадарьинский областной суд приговорил Мехринисо Хамдамову к семи годам исправительно-трудовой колонии за попытку свержения конституционного строя и распространение материалов, угрожающих общественному порядку. Хамдамова была учителем мусульманских женщин, она официально была назначена Духовным управлением мусульман Республики Узбекистан на работу в исламский комплекс «Кук Гумбаз» в городе Карши. Сестра Хамдамовой и другая родственница, присутствовавшая на религиозных собраниях, Зулхумор Хамдамова и Шахло Рахматова, были приговорены к шести с половиной годам исправительной колонии по аналогичным обвинениям.

В апреле 2010 года суд приговорил бывшего ректора Ташкентского исламского института Мухаммада Аюбхона Хомидова к трем годам лишения свободы за членство в «Нур», однако отложил исполнение приговора из-за его состояния здоровья.

В апреле 2010 года суд в Андижане приговорил Мухаммаджона Юсупова к семи годам лишения свободы за хранение в его доме десяти незаконных религиозных книг.

В октябре 2009 года по обвинениям, связанным с организацией работы летнего лагеря для детей, Ташкентский городской суд приговорил председателя Союза евангельских христиан-баптистов, его бухгалтера и директора лагеря. Несмотря на то, что родители детей перед отправкой в лагерь заключали с его дирекцией договор, в котором оговаривалась подробная миссия и деятельности лагеря, трое членов были осуждены за вовлечение детей в религиозную деятельность без согласия их родителей, а также в связи с нарушением налогового законодательства в ходе финансовой деятельности в лагере. Суд оштрафовал каждого из них на 5.800 долларов США (7,6 млн. сумов) и запретил им заниматься какой-либо административной или коммерческой деятельностью в течение трех лет. В результате, все трое были вынуждены уйти в отставку со своих должностей. В декабре 2009 года Ташкентский городской уголовный суд отменил штрафы по амнистии, однако оставил требование выплатить неуплаченные налоги и трехлетний запрет на экономическую деятельность. Лагерь работает на том месте с 2002 года.

НПО «Форум 18» сообщило, что 20 января 2010 года милиция арестовала в Бухаре 40 предполагаемых членов организации «Нур». Примерно в то же время милиция арестовала 25 военнослужащих, также за членство в «Нур». Двенадцать из них, по сообщениям, попали в военные суды, но никакой информации о результатах этих процессов не поступало.

18 января 2010 года суд Кашкадарьи приговорил правозащитника Гайбулло Джалилова и ещ троих человек к девяти годам тюремного заключения за членство в экстремистской религиозной группе, которая якобы планировала террористические акты в региональных аэропортах. Известно, что правозащитник Джалилов принимал активное участие в оказании помощи другим обвиняемым в экстремизме и членам их семей. Джалилов заявил, что он подвергся жестокому обращению в заключении и его принудили подписать признание. Апелляционный суд оставил приговор ему в силе.

23 августа 2009 года должностные лица совершили налет на богослужение в зарегистрированной протестантской церкви «Донам» в Ташкенте, конфисковали литературу и видеоматериалы и задержали несколько человек для допроса. Четыре человека были приговорены к 15-дневному заключению за проведение несанкционированных митингов, конфискованное имущество было уничтожено.

В августе 2009 года Верховный суд Каракалпакстана приговорил пятерых подростков в возрасте от 12 до 15 лет к наказанию в виде лишения свободы по обвинению в религиозном экстремизме. Организации, в принадлежности к которым они были обвинены, не называются.

5 августа 2009 года Джизакской областной суд приговорил Рустама Кувандыкова к семи годам тюрьмы за подрыв конституционного строя, участие в религиозной экстремистской организации («Нур»), и распространение незаконных религиозных материалов.

В июле 2009 года судами в Самарканде и Хорезме был приговорен 21 человек к лишению свободы на срок от 5 до 11 лет за членство в «Нур».

24 июля 2009 года должностные лица совершили налет на официально зарегистрированный Ташкенте Центр Бахаи, обыскали его и задержали шестерых взрослых и пятнадцать молодых людей в возрасте от 14 до 17 лет для допроса. Двое взрослых были арестованы и задержаны на 15 суток по обвинению в сопротивлении властям. Четверым другим были предъявлены обвинения в организации несанкционированного митинга и они были оштрафованы на $10 ($1 = 1.300 сумов). Хотя все присутствующие являлись членами различных зарегистрированных групп бахаи, власти сообщили им, что встреча без отдельного разрешения или регистрации для членов различных общин является незаконной. 26 августа 2009 года чиновники опять вошли в центр Бахаи без предварительного уведомления, требуя предъявить им таможенные декларации для всех книг.

В конце отчетного периода не поступало никакой информации о местонахождении четырех человек, подозреваемых в членстве в «Нур», в том числе Мухаммаджона Собирова, арестованного в Намангане, и двенадцати подозреваемых членов «Нур», арестованных в Хорезмской области.

22 декабря 2008 года сотрудники правоохранительных органов в Бухаре ворвались в дом преподавателя университета Икрома Мераджова и конфисковали религиозную литературу. Мераджов и восемь других мужчин - Музаффар Аллаёров, Батыр Тухтамурадов, Алишер Джумаев, Абдурахмон Мусаев, Бобомурод Саноев, Джамшид Рамазанов, Салохиддин Косимов, и Шухрат Каримов - были обвинены в членстве в «Нур» и содержались в предварительном заключении в Бухаре. Через несколько дней после рейда другой неизвестный мужчина был арестован в Бухаре по тем же обвинениям. Об аресте Мераджова в феврале 2009 года сообщалось в документальном фильме, показанном государственным телевидением.

Имеется меньшее количество сообщений об арестах или задержаниях, основанных на предполагаемом членстве в «Хизб ут-Тахрир»; подозрения в принадлежности к этой организации уже широко не используются как предлог для ареста и заключения в тюрьму по другим причинам. В апреле 2009 года московский правозащитный центр «Мемориал» выпустил список 1.452 лиц, подвергшихся преследованию по якобы политически мотивированным обвинениям в период между 2004 и 2008 годами. Почти 95 процентам из них были предъявлены обвинения в религиозном экстремизме, многие были обвинены в принадлежности к «Хизб ут-Тахрир». В докладе говорилось о 38 судебных процессах с участием нескольких подозреваемых в религиозном экстремизме в 2004 году, 54-х процессах в 2005 году, 43-х в 2006 году, 18-ти в 2007 году и 10-ти в 2008 году. Было невозможно проверить количество заключенных под стражу по обвинению в принадлежности к «Хизб ут-Тахрир»; по оценкам, в прошлые отчетные периоды их было более 4500.

Продолжали поступать сообщения о том, что незадолго до их освобождения заключенные, осужденные за религиозный экстремизм, были повторно осуждены за организацию экстремистских ячеек в тюрьме или иные правонарушения, а сроки их тюремного заключения продлены. Кроме того, заключенным, которые имели право подать заявление на амнистию, часто предъявлялись обвинения в нарушении внутреннего распорядка мест заключения, что не позволяло применить к ним амнистию.

В июле 2009 года местные правозащитные организации опубликовали фамилии 12 человек, которые в течение одного-двух месяцев до их запланированного освобождения были обвинены и осуждены за непослушание в местах лишения свободы. Приговоры были продлены на сроки от 2,5 до 3,5 лет.

Двое представителей Свидетелей Иеговы, заключенные за нарушение закона о религии, Олим Тураев и Абдуманноб Ахмедов, в сентябре 2009 года после выхода указа об амнистии подали соответствующие прошения, но были обвинены в нарушении тюремного распорядка и осуждены, что лишило их права на амнистию.

Хотя в тюрьмах были специальные помещения для совершения молитв заключенными, а в библиотеках были Коран и Библия, по сообщениям, власти не разрешали заключенным, подозреваемым в исламском экстремизме, свободно исповедовать религию, не позволяли молиться пять раз в день или отказывали в изменении времени работы и питания во время поста Рамазан. Поступали сообщения, что заключенные наказывались за «нарушение правил внутреннего распорядка мест заключения», когда молились в определенное время дня.

В течение отчетного периода было зарегистрировано лишь небольшое количество лиц, осужденных за членство в «Хизб ут-Тахрир», тогда как правительство обратило свое внимание на другие группы. Некоторые из людей, осужденных во время тайных судебных процессов в связи с убийствами в Ташкенте, были обвинены в «ваххабизме», но точное число осужденных под этим ярлыком неизвестно. В предыдущем отчетном периоде по крайней мере 11 человек были арестованы за «ваххабизм» или признаны экстремистами-членами других религиозных организаций.

Правительство продолжало добиваться выдачи подозреваемых узбекских религиозных экстремистов из третьих стран, в частности, из Кыргызстана, России и Украины, в том числе тех, кто искал убежища. В течение предыдущего отчетного периода по крайней мере двое лиц, ищущих политического убежища в Кыргызстане, были насильно выданы в Узбекистан и заключены в тюрьму по обвинению в религиозном экстремизме.

Никаких изменений в делах следующих лиц, осужденных за принадлежность к «Хизб ут-Тахрир» и другим экстремистским организациям во время предыдущего отчетного периода, не последовало: в июне 2008 года был вынесен приговор двум женщинам - Угилой Мирзаевой и Рано Ахрорходжаевой – 5 лет заключения за членство в «Хизб ут-Тахрир», вербовку и распространение экстремистской литературы; в феврале 2008 года был вынесен приговор 13 лицам в возрасте от 16 до 20 лет по обвинению в членстве в религиозной экстремистской организации – лишение свободы, при этом утверждалось, что по крайней мере одно признание было получено под принуждением; в январе 2008 года был вынесен приговор Алишеру Убайдуллаеву - до пяти лет лишения свободы за членство в экстремистской организации, распространение идей ваххабитов и участие в антиправительственном митинге перед зданием посольства Узбекистана в Лондоне в 2005 году; в декабре 2007 года по обвинению в членстве в «Таблиги джамоат» были осуждены три человека - каждый из них был приговорен к заключению на сроки от 11 до 14 лет; в октябре 2007 года был вынесен приговор восьми мужчинам, которые подвергались пыткам во время предварительного следствия – лишение свободы на срок от 3 до 10 лет за членство в «Хизб ут-Тахрир»; в июле 2007 года за членство в «Хизб ут-Тахрир» Дильноза Тохтаходжаева была приговорена к трем годам заключения, еще шесть женщин - к двум годам условного заключения. По сообщениям, они подвергались психологическому давлению и угрозам.

В отличие от предыдущих отчетных периодов, не поступало достоверных сообщений об арестах или преследованиях верующих мусульман, основанных исключительно на внешнем выражении их религиозных убеждений, таких, как ношение бороды, чадры или посещение мечети, а также преследованиях властями лиц с умеренными религиозными убеждениями, не являющихся членами запрещенных организаций.

Пастор Дмитрий Шестаков, лидер зарегистрированной общины Полного Евангелия пятидесятников, остается в трудовом лагере Навои с тех пор, как в 2007 году он был приговорен к четырем годам лишения свободы по обвинению в организации незаконной религиозной группы, разжигании религиозной ненависти и распространении экстремистской религиозной литературы.

9 марта 2010 года суд в Сырдарье приговорил Тохира Хайдарова к 10 годам лишения свободы по сомнительным обвинениям, связанным с наркотиками. Хайдаров являлся членом Совета баптистских церквей, но его община не была зарегистрирована. Друзья, которые видели Хайдарова за пределами зала суда, сообщили, что после суда его лицо было опухшим, очевидно, от побоев. Апелляционный суд отклонил первоначальную апелляцию Хайдарова, он намерен обратиться в Верховный суд.

Любая религиозная служба, проводимая незарегистрированной религиозной организацией, в Узбекистане считается незаконной. Поступали многочисленные сообщения о налетах милиции на собрания незарегистрированных общин и задержании их членов. За некоторыми исключениями власти обвиняли задержанных в несанкционированной религиозной деятельности, такой, как поклонение, обучение, прозелитизм или хранение неразрешенных религиозных материалов, и налагали административные штрафы в размере от 50 до 100 минимальных размеров оплаты труда. В течение отчетного периода в отличие от предыдущих отчетных периодов, несколько человек подверглись заключению на срок до 15 суток за аналогичные преступления.

«Форум 18» сообщил, что 23 июня 2010 года был проведен обыск молодых людей, задержанных во время совещания в незарегистрированной общине пятидесятников в г. Чирчик (Ташкентская область). Сообщается, что милиция конфисковала Библии и четыре компьютера.

В апреле 2010 года чиновники провели облавы во время двух мероприятий, организованных ташкентскими протестантскими церквями. Во время первого - молодежной конференции, - милиция конфисковала религиозные материалы и доставила 43 юноши в милицейский участок, чтобы сфотографировать их и взять у них отпечатки пальцев. Во время второго милиция остановила членов церкви, раздававших пищу бездомным людям, заявляя, что такая деятельность не прописана в их уставе.

Также в апреле 2010 года должностные лица совершили налет на частный дом в Ташкенте, где 10 женщин-пятидесятниц праздновали день рождения, и наложили на всех десятерых крупные штрафы - $2.460 (3,2 миллиона сумов) за проведение несанкционированной встречи. Апелляционный суд оставил приговор в силе.

30 марта 2010 года, в день, когда Свидетели Иеговы отмечают смерть Иисуса Христа, чиновники искали 11 домов, принадлежащих Свидетелям Иеговы в Кагане (Бухарская область), где нет зарегистрированной конгрегации этой общины. Обнаружив в одном доме пять человек, представители властей потребовали, чтобы они написали письменные заявления, а в последующие дни избили двух «свидетелей», требуя объяснений о том, что происходило во время этой поминальной службы. 5 апреля 2010 года Каганский городской уголовный суд признал четверых из этих людей виновными в незаконном собрании и оштрафовал двоих из них на $200 (263 тысячи сумов), еще двоих - на $1200 (1,6 миллиона сумов).

23 февраля 2010 года, после полицейского рейда по частным домам, суд признал 13 членов незарегистрированной баптистской церкви в Алмалыке виновными в несанкционированном преподавании религии и оштрафовал каждого из них на $2500 (3,2 миллиона сумов). Милиция конфисковала религиозную литературу, включая Библию. На суде обвиняемые заявили о том, что во время ареста и расследования в их отношении было допущено более 60 нарушений закона, а также о том, что в момент ареста милиция избила некоторых из них.

3 января 2010 года должностные лица прервали празднование Рождества членами зарегистрированной протестантской церкви Полного Евангелия, проходившее в частном доме в Янгиюльском районе Ташкентской области. Должностные лица рассудили, что, хотя церковь зарегистрирована в этом районе, собрание не было зарегистрировано в селе, где состоялось празднование.

2 января 2010 года чиновники провели обыск в частном доме одного из членов незарегистрированной протестантской церкви Великой Благодати в Самарканде, где собралось восемь юношей в возрасте от 13 до 21 лет. Представители властей конфисковали религиозную литературу, компакт-диски, ноутбук и IPod, и доставили всех восьмерых в отделение милиции для проведения допроса. Один из юношей был оштрафован на $192 (252 тысячи сумов), двое других членов церкви – на $123 (162 тысячи сумов) за незаконное преподавание религии. Апелляционный суд оставил приговор в силе. Власти не возвращают конфискованные материалы.

В октябре 2009 года милиция ворвалась в частный дом (в Хорезмской области. – Прим. ред.), задержала нескольких человек и конфисковала религиозную литературу и видео. Суд Ургенча оштрафовал 17 протестантов на суммы от $44 до $370 (58.000 и 486.000 сумов) за хранение религиозной литературы и приказал уничтожить конфискованные материалы.

В октябре 2009 года полиция ворвалась в частный дом во время трапезы группы протестантов. 23 октября суд в Сурхандарье оштрафовал 11 человек на суммы в $220 и $1100 (289.000 и 1,4 миллиона сумов) за несанкционированное преподавание религии и проведение незарегистрированного религиозного собрания.

«Форум 18» сообщил о 13-ти случаях, произошедших в течение отчетного периода, когда власти налагали штрафы за христианскую деятельность. В число оштрафованных вошли баптисты, Свидетели Иеговы, христиане полного Евангелия и представители других протестантских групп. Штрафы в диапазоне от $75 (99.000 сумов) до более чем $1.800 (2,4 млн. сумов) налагались за хранение неразрешенной религиозной литературы, за проведение неразрешенных митингов и неразрешенное преподавание религии. Одному инвалиду было запрещено посещать незарегистрированную баптистскую церковь, прихожанином которой он являлся, позже у него были конфискованы его христианские книги и аудиокассеты, за хранение которых он был оштрафован на $75 (99.000 сумов).

По данным «Форума 18», в Каракалпакстане должностные лица распорядились, чтобы несколько протестантов не общались с другими христианами и не имели в своих домах никакой христианской литературы.

Поступило несколько сообщений от мусульман и религиозных меньшинств о том, что власти оказывали давление на работодателей с требованием уволить или не принимать на работу членов религиозных меньшинств и членов семей заключенных по религиозным мотивам. Несколько лидеров религиозных меньшинств были остановлены и допрошены пограничниками при попытке покинуть страну.

Были сообщения о том, что власти угрожали адвокатам, защищавшим интересы обвиняемых в делах, связанных с религией, давая понять, что они рискуют потерять свои лицензии.

В течение отчетного периода не было зафиксировано ни одного случая, когда власти депортировали членов религиозных меньшинств из страны на основании их религиозной принадлежности.

Принудительное обращение в другую веру

Сообщений о принудительном обращении в ту или иную веру не поступало.

Улучшения и позитивные изменения в отношении свободы вероисповедания

Правительство продолжает улучшать процесс задержания подозреваемых только по приговору суда («Хабеас Корпус». - Прим. ред.), что было начато в предыдущем отчетном периоде и что, как ожидается, уменьшит вероятность применения пыток во время ареста и досудебного содержания под стражей, поскольку передача полномочий выдачи ордера на арест от прокуратуры к судам помогает осуществить судебный контроль над силовиками.

Правительство уважает пацифизм «Свидетелей Иеговы» и призывные комиссии регулярно позволяли членам секты идти на альтернативную службу. 30 марта 2010 года конгрегация Свидетелей Иеговы, зарегистрированная в Чирчике, не имела проблем с властями в связи с проведением ежегодной службы в память о смерти Иисуса Христа. В ноябре 2009 года Свидетель Иеговы в Андижане, осужденный за незаконное преподавание религии, был амнистирован в зале суда.

Власти выдали визы для собиравшихся посетить страну в июне представителям Свидетелей Иеговы из США.

РАЗДЕЛ III. Отношение к свободе вероисповедания в обществе

Общество в целом было терпимо по отношению к религиозному разнообразию, но не прозелитизму. В частности, мусульманские, русские православные, католические и еврейские лидеры сообщали о высоком уровне принятия в обществе. Однако некоторые евангелические или христианские церкви пятидесятников и церкви с обращенными этническими узбеками сталкивались с трудностями из-за дискриминации. Часто поступали сообщения о том, что этнические узбеки, которые приняли христианство, сталкивались с дискриминацией и притеснением. Государственные средства массовой информации в некоторых случаях способствовали предубеждению общества.

РАЗДЕЛ IV. Государственная политика США

Посол США и другие сотрудники посольства встречались с местными религиозными лидерами, правозащитниками и правительственными чиновниками для обсуждения конкретных вопросов в области прав человека и религиозной свободы. Представители Государственного департамента США провели в Вашингтоне ряд встреч с сотрудниками посольства Узбекистана с целью донести интерес США в расширении религиозной свободы. Американские официальные лица передвигались по стране, встречаясь с религиозными группами и правительственными чиновниками. Посол и другие сотрудники посольства поддерживали регулярные контакты с КДР и религиозными лидерами, в том числе имамами, священниками и раввинами, они также регулярно обсуждают проблемы свободы вероисповедания с педагогами, журналистами и правозащитными активистами. Посольство стремится подчеркнуть важность соблюдения свободы вероисповедания, приглашая религиозных лидеров на свои официальных мероприятия.

Когда представители посольства узнают о трудностях, испытываемых религиозными группами или религиозными организациями, то вмешиваются, защищая их интересы, где это возможно, принимая такие меры, как контакты с правительственными чиновниками и присутствие в судах. Представители посольства часто обсуждают религиозные свободы с дипломатами других стран для координации усилий по мониторингу случаев их нарушения и обращаются к государственным чиновникам.

Американские чиновники призвали правительство разрешить большую свободу религиозного выражения, большее количество зарегистрированных мечетей и амнистировать религиозных узников совести, постоянно подчеркивая, что религиозная толерантность и политическая безопасность являются взаимодополняющими целями.

Высокопоставленные американские чиновники как в Вашингтоне (округ Колумбия), так и в Ташкенте проводят переговоры с правительством [Узбекистана] с целью внесения поправок в законы о религии, в том числе — о снижении ограничительного минимума в 100 членов религиозной организации, необходимого для регистрации религиозной группы, отмене запрета на прозелитизм, снятии ограничений на ввоз и публикацию религиозной литературы, и устранении правовых положений, запрещающих частное преподавание религии.

В 2006 году Государственный секретарь США назвал Узбекистан страной, вызывающей особую озабоченность исходя из Международного Акта о свободе вероисповедания в связи с особо серьезными нарушениями свободы вероисповедания. 16 января 2009 года Госсекретарь (Хиллари Клинтон. – Прим. ред.) вновь дала стране такую характеристику.

Перевод Ферганы.Ру